Mari usukombed läbi kaamerasilma: Tiia Peedumäe välitööd Mari Vabariigis aastatel 1991–1992

Artikli avamiseks täies mahus vajuta paremas veerus asuvale nupule PDF.

  • Tatiana Alybina

Abstract

The Religious Traditions of the Mari People Viewed through the Camera Lens: Field Work Conducted by Tiia Peedumäe in the Mari El Republic in 1991–1992

Марийские религиозные обряды в объективе камеры: экспедиции Тии Пеэдумяе в Марий Эл в 1991-1992 годах

The Estonian National Museum began acquiring photographic materials back in the early 20th century when pioneering Estonian photographer Johannes Pääsuke travelled around Estonia with a homemade camera documenting the way people lived. In the 1960s, ethnographic films became one of the main areas of the museum’s activity and the geography of fieldwork also expanded significantly. Efforts were made to commit to film the traditional culture of Estonians and other Finno-Ugric peoples. In the 1990s, modernity shifted into the focus, supplanting the older and fading culture. Technological advances, and above all the introduction of the video camera significantly changed the methodology used to acquire material. The new cameras were lighter and more mobile, with a larger recording capacity and this allowed much more material to be documented.
The article analyses filming during field work aimed at investigating and documenting religious rituals – in particular, footage produced by Tiia Peedumäe and her collaborator, the camera operator Jaan Treial, in 1991 and 1992. The fieldwork diaries and video footage are used to trace how the researchers adapted to the community they were studying, and looks at the role of intermediaries in this process.
Tiia Peedumäe’s expeditions coincided with a time of great changes in ethnography and ethnology. Peedumäe represents a generation of researchers who learned how to conduct fieldwork in the spirit of Soviet-era ethnography and later expanded their methodology as the research focus changed.
During the autumn 1991 expedition, Peedumäe and Treial recorded the Maris’ first nationwide sacrificial feast in the village of Olori (Paranga Raion). They returned to the same village in June 1992, this time to study the spring sacrificial feast Aga-Pairem and a feast of remembrance of the dead, Semyk.
The improved recording made some aspects easier for ethnologists although the work still required the ability to interact with the community. It is particularly important that there is trust between the people perpetuating a tradition and the cultural researchers. On the first occasion that Peedumäe and her colleagues went to record a worship ceremony with a video camera, they had difficulties getting consent from the villagers. The previous understanding reached with Mari activists living in Yoshkar-Ola – who were prepared to assist in the filming – was seen as inadequate in the sacrificial grove. Everything depended on the village elders who led the prayer service. Thanks to Peedumäe explaining how important scientific study was and the authority of the leaders of the Maris’ religious reawakening movement, ultimately permission was obtained for photographing and filming, although the researchers still were not given access to some phases of the ritual.
A second expedition to the same village allowed the researchers to become more deeply immersed in the local culture. A few locals served as intermediaries between researchers and the community on that occasion. Thanks to the acquaintances already forged, more trust was evinced toward the ethnologists. Observation and recording of the rites of spring went off without a hitch. The ethnologists did not witness the preparation and course of the ritual of remembrance of family ancestors as mere observers – the family involved them in the ritual as if they were distant relatives or house guests.
The video materials recorded on Peedumäe’s expeditions are one of the most complete documents of the revival of Mari religious traditions. Along with the fieldwork diary, they are valuable sources for studying the methodology of fieldwork and in particular, ritual filming practices. When the participant observation method is used, intermediaries between ethnologists and the community play a key role in the process of adaptation to the community being studied. The examples of collection of visual materials examined in the article demonstrate the importance of long-running and repeated fieldwork. Such fieldwork makes it possible to develop more trusting relations with cultural subjects and thereby access more private cultural strata.

Резюме Татьяна Алыбина
Киноархив Эстонского национального музея начинает свою историю с первых экспедиций фотографа Йоханнеса Пяясуке, который запечатлевал в объективе самодельной камеры Эстонию начала 20 века. В 1960-е годы создание этнографических фильмов было включено в одну из основных направлений музейной деятельности, расширилась и география полевых выездов ЭНМ. Во время комплексных экспедиций собирался киноматериал по традиционной культуре эстонцев, а также родственных финно-угорских народов. В 1990-х годах фокус исследователей сместился с уходящей культуры на современность. Благодаря развитию техники и появлению видеокамеры существенно изменилась методика сбора полевого материала. Мобильность новых камер и увеличение объёма записи расширили возможность видеофиксации. Данная статья посвящена вопросу сбора видеоматериала при полевом исследовании религиозных ритуалов. В ней даётся описание и анализ архивных видео полевых экспедиций Тии Пеэдумяе и оператора Яана Трейала в Марий Эл в 1991 и 1992 годах. На основе полевых дневников и видео, я также рассматриваю процесс адаптации исследователей к изучаемой среде и роль посредников между учёными и исследуемым сообществом.
Период экспедиционных выездов Тии Пеэдумяе относится к переходному моменту в этнографических исследованиях. Она является представителем поколения этнологов, получивших опыт работы в поле по методам советской этнографии и расширивших научную методологию со сменой исследовательского фокуса в постсоветский период. В экспедиции осенью 1991 года исследовательской группой Пеэдумяе был собран материал о первом марийском общественном молении у деревни Олоры в Параньгинском районе Марий Эл. В ту же деревню состоялся следующий полевой выезд в июне 1992. В результате этой поездки был изучен обряд весенних молений Агавайрем, а также ритуал поминовения предков в праздник Семык.
Расширяющиеся возможности аппаратуры технически облегчают работу этнографа, однако остаётся важным умение вписываться в изучаемое сообщество. Важность взаимного доверия между носителем и исследователем культуры особенно выделяется при изучении религиозных традиций. Во время первого посещения молельного обряда с видеокамерой группа Тии Пеэдумяе столкнулась с трудностями при получении согласия на съёмки общественных молений со стороны жителей деревни. Предварительная договорённость с марийскими общественниками, готовыми содействовать проведению съёмки, не имела силы в молельной роще. Всё зависело от решений деревенских старейшин, проводивших обряд. Благодаря объяснениям Тии Пеэдумяе о ценности проводимой работы и авторитетному мнению лидеров официального религиозного центра мари, разрешение на видео- и фотосъёмку было получено, однако некоторые этапы обряда остались не доступными исследователям. Повторная поездка с экспедицией в ту же деревню проходила с более глубоким погружением в локальную культуру. Посредниками между учёным и деревенским обществом на этот раз были сами местные жители. Благодаря более близкому знакомству, отношение к этнологам стало доверительным. Включённое наблюдение и видеофиксация весеннего обряда деревенских молений прошли без каких-либо трудностей. Подготовку и проведение семейного ритуала поминовения предков этнологи наблюдали не только как исследователи, но и будучи вовлечёнными в него хозяевами дома в качестве дальних родственников или гостей.
Видеоматериалы, собранные в экспедициях Тии Пеэдумяе, являются одними из наиболее полных по данным о процессе возрождения религиозной традиции мари в постсоветский период. В совокупности с полевыми дневниками, они содержат информацию не только о зафиксированных обрядах, но и освещают тему практической полевой работы, специфику видеофиксации ритуалов. В полевой работе по методу включённого наблюдения важную роль в процессе адаптации к среде играют как сами исследователи, так и люди, выполняющие роль проводников между этнографом и изучаемым сообществом. Рассмотренные примеры сбора визуального материала подтверждают значимость долгосрочных и многократных полевых выездов на изучаемое поле. Данный подход позволяет построить доверительные отношения с носителями традиции и даёт доступ к наиболее приватным пространствам в обрядовой культуре.

Published
2019-01-26